周易本義 卷一
欽定四庫全書
周易本義卷一 宋 朱子 撰
周易上經
乾元亨利貞
初九潛龍勿用
九二見龍在田利見大人
九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
九四或躍在淵无咎
九五飛龍在天利見大人
上九亢龍有悔
用九見羣龍无首吉
彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寧
象曰天行健君子以自彊不息
潛龍勿用陽在下也
見龍在田德施普也
終日乾乾反復道也
或躍在淵進无咎也
飛龍在天大人造也
亢龍有悔盈不可久也
用九天德不可為首也
文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四德者故曰乾元亨利貞
初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也
九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍在田利見大人君德也
九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進德脩業忠信所以進德也脩辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進德脩業欲及時也故无咎
九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也
上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
潛龍勿用下也
見龍在田時舍也
終日乾乾行事也
或躍在淵自試也
飛龍在天上治也
亢龍有悔窮之災也
乾元用九天下治也
潛龍勿用陽氣潛藏
見龍在田天下文明
終日乾乾與時偕行
或躍在淵乾道乃革
飛龍在天乃位乎天德
亢龍有悔與時偕極
乾元用九乃見天則
乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻𤼵揮旁通情也時乗六龍以御天也雲行雨施天下平也
君子以成德為行日可見之行也潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也
君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也
九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況於人乎況於神乎
亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎
坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物德合无疆含𢎞光大品物咸亨牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與𩔖行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆
象曰地勢坤君子以厚德載物
初六履霜堅冰至象曰履霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅冰也
六二直方大不習无不利象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也
六三含章可貞或從王事无成有終象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也
六四括囊无咎无譽象曰括囊无咎慎不害也
六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也
上六龍戰于野其血𤣥黄象曰龍戰于野其道窮也
用六利永貞象曰用六永貞以大終也
文言曰坤至柔而動也剛至靜而德方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行
積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者漸矣由辯之不早辯也易曰履霜堅冰至蓋言順也
直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而德不直方大不習无不利則不疑其所行也
隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也
天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽蓋言謹也
君子黄中通理正位居體美在其中而暢於四支𤼵於事業美之至也
隂疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其𩔖也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄䷂
屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧
象曰雲雷屯君子以經綸
初九磐桓利居貞利建侯象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
六二屯如邅如乗馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字象曰六二之難乗剛也十年乃字反常也
六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝象曰即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也
六四乘馬班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也
九五屯其膏小貞吉大貞凶象曰屯其膏施未光也
上六乗馬班如泣血漣如象曰泣血漣如何可長也
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
彖曰䝉山下有險險而止䝉䝉亨以亨行時中也匪我求童䝉童䝉求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆䝉也䝉以養正聖功也
象曰山下出泉䝉君子以果行育德
初六𤼵䝉利用刑人用説桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也
九二包䝉吉納婦吉子克家象曰子克家剛柔接也
六三勿用取女見金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不順也
六四困䝉吝象曰困䝉之吝獨逺實也
六五童䝉吉象曰童䝉之吉順以巽也
上九擊䝉不利為寇利禦寇象曰利用禦寇上下順也
需有孚光亨貞吉利涉大川
彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
象曰雲上於天需君子以飲食宴樂
初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也
九二需于沙小有言終吉象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也
九三需于泥致寇至象曰需于泥災在外也自我致冦敬慎不敗也
六四需于血出自穴象曰需于血順以聽也
九五需于酒食貞吉象曰酒食貞吉以中正也
上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也
訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川
彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也
象曰天與水違行訟君子以作事謀始
初六不永所事小有言終吉象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也
九二不克訟歸而逋其邑人三百户无眚象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
六三食舊徳貞厲終吉或從王事无成象曰食舊徳從上吉也
九四不克訟復即命渝安貞吉象曰復即命渝安貞不失也
九五訟元吉象曰訟元吉以中正也
上九或錫之鞶帶終朝三褫之象曰以訟受服亦不足敬也
師貞丈人吉无咎
彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
象曰地中有水師君子以容民畜衆
初六師出以律否臧凶象曰師出以律失律凶也
九二在師中吉无咎王三錫命象曰在師中吉承天寵也王三錫命懐萬邦也
六三師或輿尸凶象曰師或輿尸大无功也
六四師左次无咎象曰左次无咎未失常也
六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
上六大君有命開國承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶
彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉象曰比之初六有他吉也
六二比之自内貞吉象曰比之自内不自失也
六三比之匪人象曰比之匪人不亦傷乎
六四外比之貞吉象曰外比於賢以從上也
九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也
上六比之无首凶象曰比之无首无所終也
小畜亨密雲不雨自我西郊
彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也
象曰風行天上小畜君子以懿文徳
初九復自道何其咎吉象曰復自道其義吉也
九二牽復吉象曰牽復在中亦不自失也
九三輿説輻夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也
六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也
九五有孚攣如富以其鄰象曰有孚攣如不獨富也
上九既雨既處尚徳載婦貞厲月幾望君子征凶象曰既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也
履虎尾不咥人亨
彖曰履柔履剛也說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也
象曰上天下澤履君子以辯上下定民志
初九素履往无咎象曰素履之往獨行願也
九二履道坦坦幽人貞吉象曰幽人貞吉中不自亂也
六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也
九四履虎尾愬愬終吉象曰愬愬終吉志行也
九五夬履貞厲象曰夬履貞厲位正當也
上九視履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有慶也
泰小往大來吉亨
彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也
象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
初九拔茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也
九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也
九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不復天地際也
六四翩翩不富以其鄰不戒以孚象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
六五帝乙歸妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行願也
上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝象曰城復于隍其命亂也
否之匪人不利君子貞大往小來
彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也
象曰天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以祿
初六拔茅茹以其彚貞吉亨象曰拔茅貞吉志在君也
六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不亂羣也
六三包羞象曰包羞位不當也
九四有命无咎疇離祉象曰有命无咎志行也
九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑象曰大人之吉位正當也
上九傾否先否後喜象曰否終則傾何可長也
同人于野亨利涉大川利君子貞
彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志
象曰天與火同人君子以類族辨物
初九同人于門无咎象曰出門同人又誰咎也
六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不興象曰伏戎于莽敵剛也三嵗不興安行也
九四乗其墉弗克攻吉象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也
九五同人先號咷而後笑大師克相遇象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
大有元亨
彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨
象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命
初九无交害匪咎艱則无咎象曰大有初九无交害也
九二大車以載有攸往无咎象曰大車以載積中不敗也
九三公用亨於天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也
九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晳也
六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而无備也
上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也
謙亨君子有終
彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
初六謙謙君子用涉大川吉象曰謙謙君子卑以自牧也
六二鳴謙貞吉象曰鳴謙貞吉中心得也
九三勞謙君子有終吉象曰勞謙君子萬民服也
六四无不利撝謙象曰无不利撝謙不違則也
六五不富以其鄰利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也
上六鳴謙利用行師征邑國象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
豫利建侯行師
彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而況建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉
象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考
初六鳴豫凶象曰初六鳴豫志窮凶也
六二介于石不終日貞吉象曰不終日貞吉以中正也
六三盱豫悔遲有悔象曰盱豫有悔位不當也
九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也
六五貞疾恒不死象曰六五貞疾乗剛也恒不死中未亡也
上六冥豫成有渝无咎象曰冥豫在上何可長也䷐
隨元亨利貞无咎
彖曰隨剛來而下柔動而說隨大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉
象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
初九官有渝貞吉出門交有功象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
六二係小子失丈夫象曰係小子弗兼與也
六三係丈夫失小子隨有求得利居貞象曰係丈夫志舍下也
九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
上六拘係之乃從維之王用亨于西山象曰拘係之上窮也
蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日
彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
象曰山下有風蠱君子以振民育德
初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉象曰幹父之蠱意承考也
九二幹母之蠱不可貞象曰幹母之蠱得中道也
九三幹父之蠱小有悔无大咎象曰幹父之蠱終无咎也
六四裕父之蠱往見吝象曰裕父之蠱往未得也
六五幹父之蠱用譽象曰幹父用譽承以徳也
上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可則也
臨元亨利貞至于八月有凶
彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆
初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也
九二咸臨吉无不利象曰咸臨吉无不利未順命也
六三甘臨无攸利既憂之无咎象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
六四至臨无咎象曰至臨无咎位當也
六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也
上六敦臨吉无咎象曰敦臨之吉志在内也
觀盥而不薦有孚顒若
彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
初六童觀小人无咎君子吝象曰初六童觀小人道也
六二闚觀利女貞象曰闚觀女貞亦可醜也
六三觀我生進退象曰觀我生進退未失道也
六四觀國之光利用賔于王象曰觀國之光尚賓也
九五觀我生君子无咎象曰觀我生觀民也
上九觀其生君子无咎象曰觀其生志未平也
噬嗑亨利用獄
彖曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法
初九屨校滅趾无咎象曰屨校滅趾不行也
六二噬膚滅鼻无咎象曰噬膚滅鼻乗剛也
六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不當也
九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也
六五噬乾肉得黄金貞厲无咎象曰貞厲无咎得當也
上九何校滅耳凶象曰何校滅耳聰不明也
賁亨小利有攸往
彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
初九賁其趾舍車而徒象曰舍車而徒義弗乘也
六二賁其須象曰賁其須與上興也
九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也
六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾象曰六四當位疑也匪寇婚媾終无尤也
六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜也
上九白賁无咎象曰白賁无咎上得志也
剝不利有攸往
彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也
象曰山附於地剝上以厚下安宅
初六剝牀以足蔑貞凶象曰剝牀以足以滅下也
六二剝牀以辨蔑貞凶象曰剝牀以辨未有與也
六三剝之无咎象曰剝之无咎失上下也
六四剝牀以膚凶象曰剝牀以膚切近災也
六五貫魚以宫人寵无不利象曰以宫人寵終无尤也
上九碩果不食君子得輿小人剝廬象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也
復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往
彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎
象曰雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行后不省方
初九不逺復无祗悔元吉象曰不逺之復以脩身也
六二休復吉象曰休復之吉以下仁也
六三頻復厲无咎象曰頻復之厲義无咎也
六四中行獨復象曰中行獨復以從道也
六五敦復无悔象曰敦復无悔中以自考也
上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征象曰迷復之凶反君道也
无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
彖曰无妄剛自外來而為主於内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物
初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
六二不耕穫不菑畬則利有攸往象曰不耕穫未富也
六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災象曰行人得牛邑人災也
九四可貞无咎象曰可貞无咎固有之也
九五无妄之疾勿藥有喜象曰无妄之藥不可試也
上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行窮之災也䷙
大畜利貞不家食吉利涉大川
彖曰大畜剛健篤實輝光日新其德剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也
象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德
初九有厲利已象曰有厲利己不犯災也
九二輿說輹象曰輿說輹中无尤也
九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往象曰利有攸往上合志也
六四童牛之牿元吉象曰六四无吉有喜也
六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有慶也
上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也䷚
頥貞吉觀頥自求口實
彖曰頥貞吉養正則吉也觀頥觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頥之時大矣哉
象曰山下有雷頥君子以慎言語節飲食
初九舍爾靈龜觀我朶頥凶象曰觀我朶頥亦不足貴也
六二顛頥拂經于丘頥征凶象曰六二征凶行失類也
六三拂頥貞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
六四顛頥吉虎視眈眈其欲逐逐无咎象曰顛頥之吉上施光也
六五拂經居貞吉不可涉大川象曰居貞之吉順以從上也
上九由頥厲吉利涉大川象曰由頥厲吉大有慶也
大過棟橈利有攸往亨
彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而說行利有攸往乃亨大過之時大矣哉
象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
九二枯楊生梯老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻過以相與也
九三棟橈凶象曰棟橈之凶不可以有輔也
九四棟隆吉有它吝象曰棟隆之吉不橈乎下也
九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
上六過涉滅頂凶无咎象曰過涉之凶不可咎也
習坎有孚維心亨行有尚
彖曰習坎重險也
水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚徃有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉
象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事
初六習坎入于坎窞凶象曰習坎入坎失道凶也
九二坎有險求小得象曰求小得未出中也
六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用象曰來之坎坎終无功也
六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎象曰樽酒簋貳剛柔際也
九五坎不盈祗既平无咎象曰坎不盈中未大也
上六係用徽纆寘于叢棘三嵗不得凶象曰上六失道凶三嵗也
離利貞亨畜牝牛吉
彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下
柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也
象曰明兩作離大人以繼明照于四方
初九履錯然敬之无咎象曰履錯之敬以辟咎也
六二黄離元吉象曰黄離元吉得中道也
九三日昃之離不鼓缶而歌則大耊之嗟凶象曰日昃之離何可久也
九四突如其來如焚如死如棄如象曰突如其來如无所容也
六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也
上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎象曰王用出征以正邦也
周易本義卷一
周易本義 卷二
欽定四庫全書
周易本義卷二 宋 朱子 撰
周易下經
咸亨利貞取女吉
彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而説男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
象曰山上有澤咸君子以虛受人
初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
六二咸其腓凶居吉象曰雖凶居吉順不害也
九三咸其股執其隨往吝象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
上六咸其輔頰舌象曰咸其輔頰舌滕口説也
恒亨无咎利貞利有攸往
彖曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞久於其道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣
象曰雷風恒君子以立不易方
初六浚恒貞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也
九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
九三不恒其徳或承之羞貞吝象曰不恒其徳无所容也
九四田无禽象曰久非其位安得禽也
六五恒其德貞婦人吉夫子凶象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也
上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
遯亨小利貞
彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉
象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
初六遯尾厲勿用有攸往象曰遯尾之厲不往何災也
六二執之用黄牛之革莫之勝說象曰執用黄牛固志也
九三係遯有疾厲畜臣妾吉象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也
九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也
九五嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也
上九肥遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也
大壮利貞
彖曰大壮大者壮也剛以動故壮大壮利貞大者正也正大而天地之情可見矣
象曰雷在天上大壮君子以非禮弗履
初九壮于趾征凶有孚象曰壮于趾其孚窮也
九二貞吉象曰九二貞吉以中也
九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰小人用壯君子罔也
九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹象曰藩決不羸尚往也
六五喪羊于易无悔象曰喪羊于易位不當也
上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
象曰明出地上晉君子以自昭明徳
初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也
六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母象曰受兹介福以中正也
六三衆允悔亡象曰衆允之志上行也
九四晉如鼫鼠貞厲象曰鼫鼠貞厲位不當也
六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有慶也
上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝象曰維用伐邑道未光也䷣
明夷利艱貞
彖曰明入地中明夷内文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之
象曰明入地中明夷君子以莅衆用晦而明
初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言象曰君子于行義不食也
六二明夷夷于左股用拯馬壮吉象曰六二之吉順以則也
九三明夷于南狩得其大首不可疾貞象曰南狩之志乃大得也
六四入于左腹獲明夷之心于出門庭象曰入于左腹獲心意也
六五箕子之明夷利貞象曰箕子之貞明不可息也
上六不明晦初登于天後入于地象曰初登于天照四國也後入于地失則也
家人利女貞
彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒
初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也
六二无攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以巽也
九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
六四富家大吉象曰富家大吉順在位也
九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相愛也
上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也
睽小事吉
彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行説而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉
象曰上火下澤睽君子以同而異
初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎象曰見惡人以辟咎也
九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也
六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終象曰見輿曳位不當也无初有終遇剛也
九四睽孤遇元夫交孚厲无咎象曰交孚无咎志行也
六五悔亡厥宗噬膚往何咎象曰厥宗噬膚往有慶也
上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪寇婚媾往遇雨則吉象曰遇雨之吉羣疑亡也
蹇利西南不利東北利見大人貞吉
彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉
象曰山上有水蹇君子以反身修德
初六往蹇来譽象曰往蹇來譽宜待也
六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰玉臣蹇蹇終无尤也
九三往蹇來反象曰往蹇來反内喜之也
六四往蹇來連象曰往蹇來連當位實也
九五大蹇朋來象曰大蹇朋來以中節也
上六往蹇來碩古利見大人象曰往蹇來碩志在内也利見大人以從貴也
解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉
彖曰解險以動動而免乎險解解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之時大矣哉
象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
初六无咎象曰剛柔之際義无咎也
九二田獲三狐得黄矢貞吉象曰九二貞吉得中道也
六三負且乘致寇至貞吝象曰負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎也
九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未當位也
六五君子維有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也
上六公用射隼于高墉之上獲之无不利象曰公用射隼以解悖也
損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享
彖曰損損下益上其道上行
損而有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虛與時偕行
象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲
初九已事遄往无咎酌損之象曰已事遄往尚合志也
九二利貞征凶弗損益之象曰九二利貞中以為志也
六三三人行則損一人一人行則得其友象曰一人行三則疑也
六四損其疾使遄有喜瓦咎象曰損其疾亦可喜也
六五或益之十朋之龜弗克違元吉象曰六五元吉自上祐也
上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家象曰弗損益之大得志也䷩
益利有攸往利涉大川
彖曰益損上益下民説无疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利涉大川木道乃行益動而巽日進无疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行
象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
初九利用為大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事也
六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉象曰或益之自外來也
六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用凶事固有之也
六四中行告公從利用為依遷國象曰告公從以益志也
九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德象曰有孚惠心勿問之矣惠我徳大得志也
上九莫益之或擊之立心勿恒凶象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也
夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往
彖曰夬決也剛決柔也健而説決而和揚于王庭柔乗五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也
象曰澤上於天夬君子以施祿及下居徳則忌
初九壮于前趾往不勝為咎象曰不勝而往咎也
九二惕號莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也
九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬終无咎也
九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
九五莧陸夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也
上六无號終有凶象曰无號之凶終不可長也
姤女壯勿用取女
彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉
象曰天下有風姤后以施命誥四方
初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅象曰繫于金柅柔道牽也
九二包有魚无咎不利賔象曰包有魚義不及賔也
九三臀无膚其行次且厲无大咎象曰其行次且行未牽也
九四包无魚起凶象曰无魚之凶逺民也
九五以杞包瓜含章有隕自天象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也
上九姤其角吝无咎象曰姤其角上窮吝也
萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往
彖曰萃聚也順以説剛中而應故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣
象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞
初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎象曰乃亂乃萃其志亂也
六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未變也
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽也
九四大吉无咎象曰大吉无咎位不當也
九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡象曰萃有位志未光也
上六齎咨涕洟无咎象曰齎咨涕洟未安上也
升元亨用見大人勿恤南征吉
彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
象曰地中生木升君子以順徳積小以高大
初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也
九三升虛邑象曰升虛邑无所疑也
六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山順事也
六五貞吉升階象曰貞吉升階大得志也
上六㝠升利于不息之貞象曰㝠升在上消不富也
困亨貞大人吉无咎有言不信
彖曰困剛揜也險以說困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
象曰澤无水困君子以致命遂志
初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿象曰入于幽谷幽不明也
九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎象曰困于酒食中有慶也
六三困于石據于蒺蔾入于其宫不見其妻凶象曰據于蒺蔾乘剛也入于其宫不見其妻不祥也
九四來徐徐困于金車吝有終象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也
九五劓刖困于赤紱乃徐有説利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也
上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也
井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸其甁凶
彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其甁是以凶也
象曰木上有水井君子以勞民勸相
初六井泥不食舊井无禽象曰井泥不食下也舊井无禽時舍也
九二井谷射鮒甕敝漏象曰井谷射鮒无與也
九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福象曰井渫不食行惻也求王明受福也
六四井甃无咎象曰井甃无咎脩井也
九五井洌寒泉食象曰寒泉之食中正也
上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也
革已日乃孚元亨利貞悔亡
彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而當其悔乃亡
天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉
象曰澤中有火革君子以治厯明時
初九鞏用黄牛之革象曰鞏用黄牛不可以有為也
六二己日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也
九三征凶貞厲革言三就有孚象曰革言三就又何之矣
九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
九五大人虎變未占有孚象曰大人虎變其文炳也
上六君子豹變小人革面征凶居貞吉象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也
鼎元吉亨
彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨
象曰木上有火鼎君子以正位凝命
初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也
九二鼎有實我仇有疾不我能即吉象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉象曰鼎耳革失其義也
九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也
六五鼎黄耳金鉉利貞象曰鼎黄耳中以為實也
上九鼎玉鉉大吉无不利象曰玉在上剛柔節也
震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯
彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也
象曰洊雷震君子以恐懼脩省
初九震來虩虩後笑言啞啞吉象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得象曰震來厲乗剛也
六三震蘇蘇震行无眚象曰震蘇蘇位不當也
九四震遂泥象曰震遂泥未光也
六五震往來厲億无喪有事象曰震往來厲危行也其事在中大无喪也
上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚媾有言象曰震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也
艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人无咎也
象曰兼山艮君子以思不出其位
初六艮其趾无咎利永貞象曰艮其趾未失正也
六二艮其腓不拯其隨其心不快象曰不拯其隨未退聴也
九三艮其限列其夤厲熏心象曰艮其限危熏心也
六四艮其身无咎象曰艮其身止諸躬也
六五艮其輔言有序悔亡象曰艮其輔以中正也
上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚終也
漸女歸吉利貞
彖曰漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也
象曰山上有木漸君子以居賢德善俗
初六鴻漸于干小子厲有言无咎象曰小子之厲義无咎也
六二鴻漸于磐飲食衎衎吉象曰飲食衎衎不素飽也
九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦寇象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦寇順相保也
六四鴻漸于木或得其桷无咎象曰或得其桷順以巽也
九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉象曰終莫之勝吉得所願也
上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉象曰其羽可用為儀吉不可亂也
歸妹征凶无攸利
彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也説以動所歸妹也征凶位不當也无攸利柔乘剛也
象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
初九歸妹以娣破能履征吉象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也
九二眇能視利幽人之貞象曰利幽人之貞未變常也
六三歸妹以須反歸以娣象曰歸妹以須未當也
九四歸妹愆期遲歸有時象曰愆期之志有待而行也
六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也
上六女承筐无實士刲羊无血无攸利象曰上六无實承虛筐也
豐亨王假之勿憂宜日中
彖曰豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而況於人乎況於鬼神乎
象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
初九遇其配主雖旬无咎往有尚象曰雖旬无咎過旬災也
六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚𤼵若吉象曰有孚𤼵若信以𤼵志也
九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也
九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也
六五來章有慶譽吉象曰六五之吉有慶也
上六豐其屋蔀其家闚其户闃其无人三嵗不覿凶象曰豐其屋天際翔也闚其户闃其无人自藏也
旅小亨旅貞吉
彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉
象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不畱獄
初六旅瑣瑣斯其所取災象曰旅瑣瑣志窮災也
六二旅即次懐其資得童僕貞象曰得童僕貞終无尤也
九三旅焚其次喪其童僕貞厲象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也
九四旅于處得其資斧我心不快象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也
六五射雉一矢亡終以譽命象曰終以譽命上逮也
上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也
巽小亨利有攸往利見大人
彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人
象曰隨風巽君子以申命行事
初六進退利武人之貞象曰進退志疑也利武人之貞志治也
九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎象曰紛若之吉得中也
九三頻巽吝象曰頻巽之吝志窮也
六四悔亡田獲三品象曰田獲三品有功也
九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉象曰九五之吉位正中也
上九巽在牀下喪其資斧貞凶象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也
兌亨利貞
彖曰兌説也剛中而柔外説以利貞是以順乎天而應乎人説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大民勸矣哉
象曰麗澤兌君子以朋友講習
初九和兌吉象曰和兌之吉行未疑也
九二孚兌吉悔亡象曰孚兌之吉信志也
六三來兌凶象曰來兌之凶位不當也
九四商兌未寧介疾有喜象曰九四之喜有慶也
九五孚于剝有厲象曰孚于剝位正當也
上六引兌象曰上六引兌未光也
渙亨王假有廟利涉大川利貞
彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利涉大川乗木有功也
象曰風行水上渙先王以亨于帝立廟
初六用拯馬壯吉象曰初六之吉順也
九二渙奔其机悔亡象曰渙奔其机得願也
六三渙其躬无悔象曰渙其躬志在外也
六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思象曰渙其羣元吉光大也
九五渙汗其大號渙王居无咎象曰王居无咎正位也
上九渙其血去逖出无咎象曰渙其血逺害也
節亨苦節不可貞
彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也説以行險當位以節中正以通天地節而四時成節以制度不傷財不害民
象曰澤上有水節君子以制數度議徳行
初九不出户庭无咎象曰不出户庭知通塞也
九二不出門庭凶象曰不出門庭凶失時極也
六三不節若則嗟若无咎象曰不節之嗟又誰咎也
六四安節亨象曰安節之亨承上道也
九五甘節吉往有尚象曰甘節之吉居位中也
上六苦節貞凶悔亡象曰苦節貞凶其道窮也
中孚豚魚吉利涉大川利貞
彖曰中孚柔在内而剛得中説而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利涉大川乘木舟虛也中孚以利貞乃應乎天也
象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未變也
九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之象曰其子和之中心願也
六三得敵或鼓或罷或泣或歌象曰或鼓或罷位不當也
六四月幾望馬匹亡无咎象曰馬匹亡絶類上也
九五有孚攣如无咎象曰有孚攣如位正當也
上九翰音登于天貞凶象曰翰音登于天何可長也
小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也
象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉
初六飛鳥以凶象曰飛鳥以凶不可如何也
六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可過也
九三弗過防之從或戕之凶象曰從或戕之凶如何也
九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也
六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密雲不雨已上也
上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚象曰弗遇過之已亢也
既濟亨小利貞初吉終亂
彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也
象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
初九曳其輪濡其尾无咎象曰曳其輪義无咎也
六二婦喪其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也
九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之憊也
六四繻有衣袽終日戒象曰終日戒有所疑也
九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也
上六濡其首厲象曰濡其首厲何可久也
未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利
彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也雖不當位剛柔應也
象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知極也
九二曳其輪貞吉象曰九二貞吉中以行正也
六三未濟征凶利涉大川象曰未濟征凶位不當也
九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國象曰貞吉悔亡志行也
六五貞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其暉吉也
上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是象曰飲酒濡首亦不知節也
周易本義卷二
周易本義 卷三
欽定四庫全書
周易本義卷三 宋 朱子 撰
繫辭上傳
天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣是故剛柔相摩八卦相盪鼔之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之德可大則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣右第一章
聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶剛柔相推而生變化是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利
右第二章
彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辯吉凶者存乎辭憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
右第三章
易與天地準故能彌綸天地之道仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之説精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无方而易无體
右第四章
一陰一陽之謂道繼之者善也成之者性也仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣顯諸仁藏諸用鼔萬物而不與聖人同憂盛德大業至矣哉富有之謂大業日新之謂盛德生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤極數知來之謂占通變之謂事陰陽不測之謂神
右第五章
夫易廣矣大矣以言乎遠則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之閒則備矣夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉廣大配天地變通配四時陰陽之義配日月易簡之善配至德
右第六章
子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門
右第七章
聖人有以見天下之𧷤而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻言天下之至𧷤而不可惡也言天下之至動而不可亂也擬之而後言議之而後動擬議以成其變化鳴鴆在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎遠言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或默或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其无所失矣勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不德厚之至也語以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也亢龍有悔子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也不出户庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也子曰作易者其知盜乎易曰負且乘致冦至負也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乘君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負且乘致冦至盜之招也
右第八章
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五歳再閏故再扐而後掛乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十當期之日二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣顯道神德行是故可與酬酢可與祐神矣子曰知變化之道者其知神之所為乎
右第九章
易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如嚮无有遠近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此夫易聖人之所以極深而研幾也唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
右第十章
子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑是故蓍之德圓而神卦之德方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏於密吉凶與民同患神以知來知以藏往其孰能與於此哉古之聰明叡知神武而不殺者夫是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齋戒以神明其德夫是故闔户謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神是故易有大極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇高莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探𧷤索隱鉤深致遠以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也
右第十一章
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神乾坤其易之縕邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業是故夫象聖人有以見天下之𧷤而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻極天下之𧷤者存乎卦鼔天下之動者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人默而成之不言而信存乎德行
右第十二章
繫辭下傳
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣吉凶悔吝者生乎動者也剛柔者立本者也變通者趣時者也吉凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭天地之大德曰生聖人之大寶曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義
右第一章
古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身遠取諸物於是始作八卦以通神明之德以類萬物之情作結繩而為罔罟以佃以漁蓋取諸離包犧氏没神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下蓋取諸益日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑神農氏没黃帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉无不利黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致遠以利天下蓋取諸渙服牛乘馬引重致遠以利天下蓋取諸隨重門擊柝以待暴客蓋取諸豫斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期无數後世聖人易之以棺槨蓋取諸大過上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夬
右第二章
是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之動者也是故吉凶生而悔吝著也
右第三章
陽卦多陰陰卦多陽其故何也陽卦竒陰卦耦其德行何也陽一君而二民君子之道也陰二君而一民小人之道也
右第四章
易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而歳成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇德也過此以往未之或知也窮神知化德之盛也易曰困于石據于蒺蔾入于其宫不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見邪易曰公用射隼于高墉之上獲之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之謂也善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑子曰德薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不遠復无祇悔元吉天地絪縕萬物化醇男女構精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子脩此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶
右第五章
子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤陰物也陰陽合德而剛柔有體以體天地之撰以通神明之德其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意邪夫易彰往而察來而微顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣其稱名也小其取類也大其旨遠其辭文其言曲而中其事肆而隱因貳以濟民行以明失得之報
右第六章
易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎是故履德之基也謙德之柄也復德之本也恒德之固也損德之脩也益德之裕也困德之辨也井德之地也巽德之制也履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隱履以和行謙以制禮復以自知恒以一德損以遠害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權
右第七章
易之為書也不可遠為道也屢遷變動不居周流六虚上下無常剛柔相易不可為典要唯變所適其出入以度外内使知懼又明於憂患與故无有師保如臨父母初率其辭而揆其方既有典常茍非其人道不虚行
右第八章
易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫雜物撰德辨是與非則非其中爻不備噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利遠者其要无咎其用柔中也三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪
右第九章
易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非它也三才之道也道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉
右第十章
易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也
右第十一章
夫乾天下之至健也德行恒易以知險夫坤天下之至順也德行恒簡以知阻能説諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹亹者是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而士凶生遠近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈
右第十二章
周易本義卷三
周易本義 卷四
欽定四庫全書
周易本義卷四 宋 朱子 撰說卦傳
昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚數觀變於陰陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道德而理於義窮理盡性以至於命
右第一章
昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分陰分陽迭用柔剛故易六位而成章
右第二章
天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆是故易逆數也
右第三章
雷以動之風以散之雨以潤之日以烜之艮以止之兑以説之乾以君之坤以藏之
右第四章
帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兑戰乎乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兑正秋也萬物之所説也故曰説言乎兑戰乎乾乾西北之卦也言陰陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
右第五章
神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也
右第六章
乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兑説也
右第七章
乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兑為羊
右第八章
乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兑為口
右第九章
乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兑三索而得女故謂之少女
右第十章
乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黑震為雷為龍為𤣥黃為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為高為進退為不果為臭其於人也為寡髮為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦坎為水為溝瀆為隱伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳其於輿也為多眚為通為月為盜其於木也為堅多心離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科上槁艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅多節兑為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其於地也為剛為鹵為妾為羊
右第十一章序卦傳
有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之稺也物稺不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也物不可以終盡剥窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄有无妄終後可畜故受之以大言物畜然後可養故受之以頥頥者養也不養則不可動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也
右上篇
有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而無所容故受之以巽巽者入也入而後説之故受之以兑兑者説也説而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉
右下篇
雜卦傳
乾剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求屯見而不失其居蒙雜而著震起也艮止也損益盛衰之始也
大畜時也无妄災也萃聚而升不來也謙輕而豫怠也
噬嗑食也賁无色也兑見而巽伏也隨无故也蠱則飭也剥爛也復反也
晉晝也明夷誅也井通而困相遇也咸速也恒久也渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也家人内也否泰反其類也大壯則止遯則退也大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也豐多故也親寡旅也離上而坎下也小畜寡也履不處也需不進也訟不親也大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頥養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也
周易本義卷四